Todo lo que amamos es transitorio, fugaz, temporal

ENSAYO: Es nuestra autocomprensión lo que está en juego hoy. Con sus sujetos agresivos, en parte inflados, los tecnólogos, economistas y artistas occidentales se han sentado durante siglos por encima de la naturaleza. En el ecosistema, el hombre está en la naturaleza, es parte de la naturaleza, de la que depende por completo. ¿Podemos proteger biotopos, hábitats, ríos, lagos, suelos, océanos y bienes comunes? Este ensayo analiza cinco libros que examinan el ecosistema.

(Traducido de Noruego por Google Gtranslate)

Se en el fondo para la película relacionada con el ensayo.

Un cuerpo humano digiere animales o plantas muertos y luego se acuesta y se reproduce; un lago intercambia muerte y materia viva consigo mismo y sus alrededores; un imperio ocupa nuevas tierras e inicia la extracción de petróleo: en común a estos tres eventos es que estamos tratando con un ecosistema que interactúa con los ecosistemas circundantes. El mundo está formado por ecosistemas grandes y pequeños.

Los ecosistemas cambian constantemente, están cambiando para resistir el cambio, para mantenerse. Es natural. Los seres humanos, con la misma naturalidad, queremos estabilizar los ecosistemas para tener vidas buenas y predecibles. Cuanto más controle el hombre la naturaleza del ecosistema para tener vidas predecibles, mayores serán las consecuencias para el hombre cuando el ecosistema se libere de nuestro control temporal para liberar energía y buscar una nueva estabilidad. El hombre mismo es la naturaleza. ¿Cómo vamos a entender esto?

La pregunta de si somos nosotros los que hablamos con la naturaleza, o si es la naturaleza la que habla en nosotros cuando usamos la tecnología para abrir caminos y construir fábricas, cuando intervenimos y cambiamos la naturaleza, formamos culturas y creamos arte, no ha sido respondida. Tampoco debe responderse aquí, sino que sigue siendo el espacio abierto e impredecible en el que se escribe este ensayo.

Entender la protección de la naturaleza del ecosistema como el objetivo y el significado de todas las cosas.

A la pregunta de quién – o qué – habla, pertenece la pregunta del lenguaje: porque ¿con qué imágenes, con qué símbolos y con qué gramática el hombre describe el ecosistema cuando presenta su forma de ser? Con qué estructuras y herramientas lingüísticas conscientes o inconscientes intervenimos en la naturaleza; nuestra propia naturaleza y la naturaleza que nos rodea?

¿Tengo una idea de qué vidas excluyo con esa forma, esa obra de arte o con el ensayo que ahora estoy en el proceso de establecer? ¿Conozco lo suficiente sobre los mecanismos de expulsión que están integrados en la formación de mi forma, sobre las estructuras profundas en la expresión que uso, y que se me ocultan porque soy parte de ella? ¿Soy un libertador o un opresor? ¿Estoy aumentando o disminuyendo el silencio en el mundo? ¿Estoy impulsado, incluso en mi deseo de cambio, por fuerzas que no veo?

foto: pixabay

La autocomprensión del arte

El tema de este ensayo es: ¿Qué significa para el hombre pasar de una forma antropocéntrica – centrada en el ser humano – de estar en el mundo a una forma ecocéntrica de estar en el mundo? ¿Qué significa, teórica y prácticamente, para el ingeniero, para el economista y para el artista (el autor, el músico, el artista visual, etc.) pasar de una comprensión del hombre como la meta y el significado de todas las cosas a la comprensión de la preservación de la naturaleza del ecosistema como la meta de todas las cosas? y significado? ¿Qué estamos haciendo y qué nos está sucediendo ahora que estamos cambiando nuestra forma de pensar y comportarnos de manera más radical de lo que probablemente lo hemos hecho desde la revolución neolítica? ¿Quién habla, con qué idioma, a quién, a qué en el ecosistema?

En medio de una cultura de alta tecnología que, como todas las culturas, se ve a sí misma como lo último en la historia, es una forma nueva y quizás más inteligente de organizarse en el mundo en proceso de tomar forma. Se hacen preguntas sobre qué son la tecnología, la economía y el arte en general, se preguntan sobre el comportamiento de la tecnología, la economía y el arte en el ecosistema.

En todo el mundo, los artistas están tratando de comprender qué significa crear arte en el ecosistema. La autocomprensión del arte se reformula aquí y ahora. No se trata de un arte al servicio del ecosistema o de si el arte debe ser relacional o interviniente, etc., pero ¿qué debemos entender como arte? ¿El autor, músico y artista visual deja atrás la vieja identidad y crea una completamente nueva? Si es así, ¿de dónde obtiene la artista el nuevo lenguaje y con qué, con quién se comunica? ¿Con su nuevo, o viejo, yo? ¿Es este yo? ¿O se comunica con el ecosistema? ¿Qué ecosistema?

Crecimiento salvaje y robusto

Panarchy: Comprensión de las transformaciones en sistemas humanos y naturales (por el dios griego Pan, todo, y Arche, tablero / motivo) describe Lance C. Gunderson y coeditor CS Holling. (Island Press, 2002) el comportamiento del ecosistema. Intentan representarlo, no de la forma en que los humanos queremos que sea, en armonía y equilibrio, sino de la forma en que realmente se desarrolla, ya sea que el ecosistema sea una colonia de virus, moscas del banano, un negocio, la vida en un lago, un bosque o sociedad.

En resumen, y de manera muy general, cualquier ecosistema ocurre en un crecimiento salvaje y robusto (dependiendo de la forma de vida, el crecimiento puede tardar horas o miles de años) antes de que se estabilice. En esta fase estabilizadora y más especializada, el ecosistema racionaliza el consumo de energía para sostenerse mejor. La racionalización hace que el sistema sea vulnerable a las influencias. Pequeños cambios en forma de eventos externos o internos que pueden haberse acumulado con el tiempo, como el cambio climático o el aumento de la salinidad en el agua subterránea, que a menudo no se ve hasta después de que han ocurrido, pueden en esta fase de ahorro de energía hacer que el ecosistema desaparezca repentinamente. umbrales y colapso. Lo que pasa es que el ecosistema libera energía para reorganizarse – disolverse, transformar o innovar – para seguir siendo un ecosistema. En esta fase liberadora, la creatividad y las nuevas formaciones a nivel micro pueden tener consecuencias importantes a nivel macro, algo nuevo. puede Ocurre, pero "manejado" incorrectamente, una floración de algas tóxicas o una dictadura pueden ver la luz del día con la misma facilidad que una nueva especie de ave anidadora o una forma de vida ecológica.

Lo instructivo de la investigación de Gunderson y Holling es que intentan evitar transferir la necesidad del hombre de armonía y estabilidad a la naturaleza. En cambio, tratan de describir el ecosistema como se comporta realmente a corto y largo plazo, sin sentido ni ética, sin pensar en humanos ni en animales. Esto incluye no solo los ecosistemas regionales y sus biotopos locales, sino todos los ecosistemas, desde el microorganismo individual hasta los principales ecosistemas mundiales, incluidos los ecosistemas tecnológicos, políticos, económicos y de conocimiento y sus orígenes, influencia mutua, colapso e innovación. Estamos en un mundo de cambio y transformación continuos donde, para nosotros, factores aparentemente insignificantes, a pequeña o gran escala en el sistema, han crecido con el tiempo, pueden crear repentinamente eventos imprevistos y transformar por completo el ecosistema que habitamos y del que dependemos.

Cuatro historias principales

I Más allá de la naturaleza y la cultura (University of Chicago Press, 2014), más allá de la naturaleza y la cultura, examina al antropólogo  Philippe Descola # las diferentes formas en las que el hombre a lo largo de la historia se ha adaptado al ecosistema. De las historias con las que los humanos se han adaptado al ecosistema (y que a menudo se encuentran mezcladas), encuentra cuatro formas principales:

1) yo et  animista sociedad, yo y los animales que me rodean tenemos diferentes formas externas, pero por dentro somos iguales. Compartimos, comemos, reciclamos y transformamos los mismos organismos vegetales y animales (incluidos unos a otros). Compartimos el espíritu de la vida – que en la naturaleza que da vida – vemos que uno se puede transformar en otro, somos parte de lo mismo, cada especie tiene sus culturas, conocimientos, costumbres y objetos con los que sostiene la vida, como la vivienda y la alimentación. . No exigimos demasiado los recursos, respetamos los límites de los demás.

2) Donde yo como animista me veo en todo lo vivo, me conecto como  totémico a una planta, formación natural o animal en particular a los que sigo la historia de todo el grupo, o clan. En mi historia de origen mantengo una continuidad moral y física vinculante con el origen, la naturaleza de donde vengo, y como el animista (pero aquí hay excepciones) me aseguro de no sobrecargar a la naturaleza. En el tiempo del sueño, revivo, con los aborígenes como ejemplo, la creación de mi mundo, y mientras me muevo por el paisaje, repaso las historias del paisaje y los antepasados ​​y los antepasados. Compartimos sustancia: sociedad, naturaleza y mi historia son una misma cosa. Vivo como animista "más allá de la naturaleza y la cultura", más allá de la distinción entre naturaleza y cultura.

3) Hago lo mismo cuando vivo en lo que Descola describe como  cosa análoga sociedad. Allí todo cuelga – naturaleza y personas, objetos y almas, microcosmos y microcosmos – juntos en forma de correspondencias y gradaciones, como en la Edad Media se creía que los vasos sanguíneos humanos correspondían a ríos del paisaje, los huesos correspondían a montañas, o donde yo con mi amuleto al cuello en México puede tener contacto directo con los espíritus. Un buckhorn en el suelo en Vidaråsen en Vestfold puede estimular las fuerzas de crecimiento. Todo tiene su lugar, su continuidad y coherencia en este extraño universo que bajo circunstancias afortunadas se puede leer e influir. El mundo es una gran red de significado. La desventaja: dado que todo está conectado con todo, quien obtenga el control de esta red de significado también puede controlar la sociedad.

4) El científico  racionalismo Según Descola, es la cuarta historia principal con la que el hombre se ha adaptado al ecosistema. Como racionalista, a diferencia de las otras tres formas principales, creo una marcada distinción entre yo y la naturaleza, o más específicamente con los animales: puedo pensar, los animales no pueden. Mi capacidad de abstracción me permite ponerme fuera, o más bien de la naturaleza: sistematizando y clasificando el mundo que me rodea, sacando partes de él de contexto y convirtiendo la naturaleza y a mí mismo en objetos analizables. , Puedo hacer modelos y con mi mirada neutra y analítica intervenir y transformar la naturaleza, como si fuera un trozo de arcilla que puedo moldear a mi propia imagen a mi propia discreción, como un Dios todopoderoso, desde afuera.

El deseo, la arrogancia y los absolutos dan ceguera y dolor, presencia que escucha
esperanza de alivio.

Como racionalista, creo que soy capaz de controlar la vida orgánica, creo un equivalente a ella, el valor del dinero, para que todo se pueda comerciar. El que controla el flujo de dinero y el deseo en esta sociedad controla el mundo. En mi posición especial, en la cima de la pirámide alimentaria y científica, yo, como racionalista, estoy convencido de que, a la larga, lo haré mejor que los animales. Eso está lejos de ser seguro. Al borrar mi origen biológico, separarme de la naturaleza, objetivarla e instrumentalizar mi relación con el mundo exterior, es posible que haya renunciado a las herramientas que necesito para sobrevivir a largo plazo, escribe Descola. Concluye este incomparable trabajo, que no está exento de imperfecciones, con lo siguiente, libremente traducido: que se debe dejar esperar que con una escucha y un compromiso respetuoso logremos evitar un futuro punto de "no retorno" y extinción de la especie humana. , evitar que con nuestra pasividad dejemos al cosmos una naturaleza despojada de sus narradores, únicamente porque no lograron darle una forma genuina de expresión.

Comprensión china de la naturaleza

I From Ser para vivir, un Léxico de pensamiento euro-chino (Publicaciones Sage, 2020), dibuja al filósofo y sinólogo Françoise Jullien en las líneas donde divergen la comprensión china y europea de la naturaleza. Muestra cómo Europa ha desarrollado una comprensión trascendente de la naturaleza al mirarla desde fuera, a través de conceptos, como el "concepto de ser" abstracto. Durante miles de años, China, completamente independiente de Europa, ha desarrollado una comprensión inmanente de la naturaleza al observarla desde dentro, al vivir i eso y con eso. En el conocimiento clásico chino, la tradición es naturaleza. lo que pasa. La naturaleza, el mundo, no es creado por ningún espíritu ni dios externo, se crea a sí mismo, todos los días, todo el tiempo, sin ninguna causa, poder o voluntad externa o interna. Los seres humanos, las plantas y los animales son parte inseparable de la naturaleza, no están ni por encima ni por debajo de ella, la sienten y viven en ella, aquí y ahora, a medida que cambia.

La comprensión clásica china de la naturaleza consiste en prepararse para vivir bien en y con la naturaleza de los hombres cambia. El frío se calienta y el calor se enfría, la vida muere y la muerte recibe vida, el río se inunda y se calma, la sequía y los años malos van y vienen. El arte consiste en comprender el cambio en su germen antes de que se conozca; poder ver que algo está a punto de terminar mucho antes de que esté en altura; ver que algo se está gestando, en su comienzo, mucho antes de que comience, para poder influir y regular los eventos, y adaptarse a los cambios, antes de que estén allí. El arte consiste en comprender los complejos procesos de la naturaleza a medida que avanzan.

Migración a las grandes ciudades, capitalización de la esfera de la vida, producción en masa de bienes de consumo que nivelan la identidad, guerras mundiales totalizadoras, aplastamiento de la identidad.
genocidio y despersonalización de la tecnología informática.

Cada acontecimiento, cada situación es nueva: el sabio, el sabio, el ingeniero, el economista, el artista, no se sienta con sus abstracciones sobre la naturaleza y sobrepasa su comprensión preconcebida, sino que escucha, una vez más, con su experiencia, lo que ahora pasa, para poder interactuar, interactuar. El sujeto (la comprensión de un sujeto aislado no existe en chino clásico) no se crea instalándose sobre el evento, la naturaleza, sino vaciándose y convirtiéndose en parte de él.

Vigilancia, presencia y humildad son las palabras clave, interacción el imperativo. Despierto y presente en las silenciosas transformaciones que ocurren en todo momento, el hombre es una parte escucha de la naturaleza, una parte compasiva del mundo. El deseo, la arrogancia y los absolutos dan ceguera y dolor, presencia que escucha, esperanza de alivio.

El sujeto se borra

Vivir entendiendo – e interactuando – con el ecosistema, como se presenta aquí, no es una solución al "problema de la vida". Plantea más problemas de los que resuelve y, en primera instancia, probablemente también crea más dolor. Pero, ¿es acaso la única forma en que podemos preservar nuestro sustento, el ecosistema de la naturaleza, la única forma en que podemos crecer como seres humanos? Y encontrar una razón para nuestras pasiones.

La jurisprudencia occidental se implementa de manera centrada en las personas.

Los iconos de la Edad Media representan al Dios de los cristianos, el creador, en una perspectiva invertida. No somos nosotros, el espectador, quienes vemos al creador representado, sino el creador que nos ve: somos vistos. En el Renacimiento, la perspectiva se gira 180 grados. De ser el que es visto por Dios, el artista renacentista toma el lugar de Dios para ser el que ve y gobierna el mundo. Ya entrado el siglo XX, este sujeto tan dominante como soberano surge en el arte europeo, solo para debilitarse gradualmente. La migración continua hacia las grandes ciudades, la capitalización de la esfera de la vida, la producción masiva de bienes de consumo que nivelan la identidad, las guerras mundiales totalizantes, los genocidios que aplastan la identidad y la tecnología informática despersonalizadora hacen que la modernidad del sujeto europeo pierda lentamente cuerpo y contorno en el arte. Se borra gradualmente, sin que un nuevo sujeto marcado lo reemplace. Tal vez es es algo a lo que recurrir.

En el ecosistema, el hombre no es un ser metafísico sobrenatural visto por su creador, ni un colonialista dominante con un derecho otorgado por Dios para gobernar la naturaleza. En el ecosistema, el hombre está en la naturaleza, es parte de la naturaleza, de la que depende por completo. El hombre nunca podrá dominar la naturaleza, en el mejor de los casos podrá esperar comprenderla para adaptarse a ella.

Una sociedad ecocéntrica

Roy Rappaport describe en Ritual y religión en la creación de la humanidad > (Cambridge University Press, 2013) cómo el hombre, en un mundo que en principio siempre carecerá de significado, construye significado a través de la religión y los rituales. Esto, a su vez, da lugar a convenciones de comportamiento, de cómo nos relacionamos entre nosotros y con el mundo que nos rodea. Su ejemplo concreto son las tribus aisladas de Papúa Nueva Guinea y su ingeniosa religión generada para regular la población de cerdos salvajes y el crecimiento de pastos en la región. A intervalos regulares, mediante rituales, la sociedad restablece el equilibrio y el significado entre el crecimiento de la hierba, los humanos y las poblaciones de cerdos. Muestra cómo una sociedad puede crear significado, hacer leyes y regular el comportamiento en interacción con la naturaleza circundante, en interacción con el ecosistema del que forma parte.

Nuestra cultura y nuestras leyes no han surgido de una interacción con la naturaleza, han surgido de la depredación pura de la naturaleza. La jurisprudencia occidental se implementa de manera centrada en las personas. En la ética cristiana, en el derecho romano, en la concepción jurídica del Renacimiento, la revolución industrial burguesa y el siglo pasado, el hombre, salvo contadas excepciones, está en el centro absoluto del entendimiento jurídico. En una sociedad ecocéntrica, la conservación del ecosistema en su conjunto estará en el centro de la cultura y la legislación. Es posible imaginar que ingenieros, economistas y artistas en una sociedad ecocéntrica formarán prácticas y poesía para proteger biotopos, hábitats, ríos, lagos, suelos, océanos y bienes comunes, y donde el ingeniero, economista y artista, que también está cambiando, innovando, como la naturaleza misma, y ​​preservando, como la naturaleza misma. Obviamente, prevenir las formas totalitarias de pensar y gobernar será una tarea importante.

Un profundo conocimiento de la belleza.

El camino de una forma de vida centrada en el ser humano a una ecocéntrica es, después de todo, probablemente una lucha contra el miedo a la muerte del hombre: su impulso de dominar. EN Autobiografía, ecología y el yo bien situado > (Peter Lang Publishing, 2011) Nathan Straight, y los autores que analiza, disfrazan los mitos estadounidenses de cruzar fronteras y dirigirse al oeste para crear una vida libre y feliz en la pradera. Detrás de los mitos del Salvaje Oeste Libre se encuentra el asesinato de pueblos indígenas, la usurpación de propiedades saqueadas, la excavación, el secado y el uso de insecticidas de la mano con la opresión ininterrumpida de las mujeres en un universo extremadamente violento, masculino, basado en el miedo y centrado en el falo. La liberación de la mujer y de la naturaleza es en América, como en el resto del mundo, una gran obra de descolonización a largo plazo. La transición de una sociedad centrada en las personas a una ecocéntrica también se trata de reducirse. Probablemente el hombre deba devolver grandes áreas a las plantas y animales, el ecosistema de la tierra debería tener la esperanza de recuperar algo de la salud. La naturaleza seguirá arrasando con nosotros de todos modos, pero quizás en menor medida si logramos jugar en equipo con ella.

En las paredes y los árboles, el suelo y el suelo del bosque, el coche y el charco de veneno, en el vecino y en nosotros
incluso, en la comida y el amor.

Leonardo da Vinci observó cuánto más fácil es cruzar un río estrecho con una canoa en ángulo, corriente abajo, que gastar mucha energía y arriesgar la vida resistiendo las fuerzas de la naturaleza, y cruzar el río en contracorriente. François Jullien agrega cuánto más hermoso es cultivar la intimidad y la presencia del amado que el amor abstracto y totalizador. No se puede poseer nada. Todo está cambiando. Todo está en proceso. Somos parte de la naturaleza que está cambiando. La vida, como todo lo que amamos, es pasajera, fugaz, pasajera. En él reside un germen de profundo conocimiento de la belleza.

Exige ceder el poder y el dominio, abandonar la ilusión de estar en la cima de la pirámide del conocimiento y la industria. En el ecosistema, lo que está arriba al día siguiente puede estar abajo. Nuestra cultura no sabe mucho de ver y expresar la vida, lo frágil, lo transitorio, lo no victorioso, lo perdurable, con grietas, estallidos, con huellas del tiempo en, para mostrar el tiempo, los cambios, lo que se crea y lo que termina – ser una guerra, parte sensorial de la naturaleza, un humilde interlocutor en el ecosistema.

Con sus sujetos agresivos, en parte inflados, los tecnólogos, economistas y artistas occidentales se han sentado durante siglos sobre la naturaleza, la han definido a su propia imagen y la han saqueado. Dejar este puesto, crear arte escuchando en y con la naturaleza, incluida nuestra propia naturaleza frágil, ¿es quizás todavía más fácil de lo que pensamos?

Tal vez no haya más que un paso decisivo al lado que se necesita para abrir ojos, nariz, oídos y manos a lo que está aquí, ahora, en todas partes, en nosotros y alrededor, en las paredes y los árboles, el piso y el suelo del bosque, el coche. y el estanque de veneno, en el prójimo y en nosotros mismos, en la comida y el amor.

Tal vez sea solo un adiós a una cultura consumista inmadura y cargada de muerte que se necesita para aceptar las realidades de la vida, su efímero, su silencio fundamental y una naturaleza cambiante – para entendernos a nosotros mismos como parte de lo que vive; dejarnos perseguir por lo que no tiene habla, y actuar y crear en ella.

Es nuestra autocomprensión lo que está en juego hoy. Dejar la ilusión de que la naturaleza existe para nosotros, en lugar de entendernos como una parte entretejida y escucha de la naturaleza, es en última instancia una cuestión de cognición, de formación y sensibilidad, de madurez.


El ensayo viene en otra edición ampliada del libro. Para descolonizar la naturaleza, por la editora Nina Ossavy y el coeditor Marius Kolbenstvedt

NO TE PIERDAS conversación con Erland Kiøsterud: el hombre ecocéntrico

Película El ser humano ecocéntrico

Mira la película aquí:

o con subtítulos en inglés:

Erland Kiøsterud
Autor y ensayista. Residiendo en Oslo. Ver también su sitio web o Wikipedia

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