La relación entre el arte y lo político

Estética conflictiva: activismo artístico y esfera pública
autor: Oliver Marchart
Editorial: Prensa Sternberg, Berlin

ARTE CONTEMPORÁNEO: Los mecenas de hoy utilizan el arte desvergonzado como un pilar publicitario gigante. ¿Y qué puede hacer el arte cuando los políticos mienten?

En un momento en que empresas de moda como Louis Vuitton están construyendo pomposos y espectaculares museos de arte y artistas feministas conscientemente críticas como Claire Fontaine están organizando desfiles de moda para Christian Dior con lemas feministas doblados en neón, puede ser difícil no renunciar a lo contemporáneo. Arte.

Cuando compañías petroleras internacionales como BP financian grandes museos, artistas como Olafur Eliason decoran tiendas de lujo en los Campos Elíseos y las hermanas Fredriksen colaboran con museos nacionales para coleccionar arte, el público del arte parece haber desaparecido y ser reemplazado por el uno por ciento más rico y promiscuo. autopromoción a través del arte. La discreción del pasado se ha ido, y los mecenas de hoy utilizan el arte desvergonzado como un pilar publicitario gigante, y esto se puede sentir sin que las instituciones artísticas se atrevan a hablar.

Pero, afortunadamente, esta no es la única historia sobre el desarrollo del arte contemporáneo. Como explica el filósofo austríaco Oliver Marchart en su nuevo libro, Estética conflictiva, luego, paralelamente a la "neoliberalización" del arte, se ha producido una politización en la que los artistas han utilizado el arte como una especie de laboratorio de lo político.

Movimiento público: Órdenes temporales, 2018
Movimiento público: Órdenes temporales, 2018

"El momento davídico del arte"

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Marchart ancla su análisis del arte en el contexto de una larga historia de movimientos antisistémicos, trazando una línea desde mayo del 68 hasta las protestas del altar del Alter Globalization Movement en 1999 en Seattle, los Occupy Movements en 2011 y el Yellow Chalecos en 2019. Esta tradición antisistémica se remonta a lo que Marchart llama «el momento davídico del arte», en el que el pintor y el jacobino Jacques-Louis David protagonizaron el inicio de la Revolución Francesa como escenario. director de eventos políticos, donde los revolucionarios intentaron retratar el nuevo mundo que estaban creando. Son los herederos del proyecto de David los que Marchart analiza en su libro.

Los revolucionarios intentaron retratar el nuevo mundo.

Según Marchart, el nuevo activismo artístico se distingue por revelar lo que él llama la «ideología espontánea del campo del arte», es decir, que el arte es político cuando no es demasiado directamente político. Es decir, la idea de que el arte puede convertirse rápidamente para buscar políticamente, y así se convierte en mal arte. Es la discusión continua de la autonomía relativa del arte, donde la autonomía, el hecho de que el arte es un campo en el sentido de Bourdieu con sus propias reglas y normas definidas internamente, es tanto una opción como una limitación. El arte se libera, no debe obedecer reglas definidas externamente, pero el gesto concreto de esta liberación, las obras de arte, carece a su vez de un efecto social.

Para Marchart, Jacques Rancière ejemplifica la ideología espontánea con su idea de la dimensión metapolítica del régimen estético, según la cual el arte moderno apunta a la posibilidad de "compartir lo sensual" de una manera diferente, es decir, organizar el mundo de manera diferente. Sin embargo, como muy bien escribe Marchart, el problema es que el énfasis en esta posibilidad abstracta tiende a convertirse en un rechazo de gestos políticos más explícitos en el arte. Después de todo, no hay razón para hacer arte político o activista directo cuando el arte ya es siempre metapolítico como fenómeno moderno. Marchart corta y escribe, "el arte es político cuando es político". Frente a todo tipo de intentos fáciles de comprar para convertir las obras de arte más vagas y sancionadas institucionalmente en “críticas” o “políticas”, es excelente que Marchart se imponga y trate de limpiar un poco todas las declaraciones incoherentes.

La limpieza tiene lugar a partir de la teoría del discurso de Ernesto Laclau complementada por Hannah Arendt y Claude Lefort, es decir, diferentes exponentes de la llamada teoría democrática radical, que conciben la democracia como antagonismo o apertura. Marchart utiliza el concepto de Laclau de lo político para delinear lo que él llama una estética conflictiva que se opone tanto a la ideología espontánea del campo del arte como a su demarcación de arte `` sobrepolitizado '' y al mismo tiempo intenta establecer posiciones o posiciones contrahegemónicas hacer visibles los conflictos.

Cuando el arte contemporáneo se convierte en activismo artístico, puede tener una función política real en un público más amplio, como cuando el grupo israelí Public Movement se convirtió en parte del movimiento de escuadrones israelíes en 2011. Public Movement bailó en las intersecciones y bloqueó el tráfico con otros manifestantes. Marchart interpreta la participación coreografiada del Movimiento Público como un ejemplo de cómo el arte puede expandir el lenguaje de la resistencia política y participar directamente en un desafío del orden político, que el arte puede ayudar a dar una nueva forma a los conflictos políticos.

Movimiento público: intervención en el espacio público en relación con la igualdad de espacio en relación con las ocupaciones de asientos en Israel en 2011.

El sueño del arte

El análisis de Marchart es una contribución importante al análisis continuo de la relación entre el arte y lo político, y logra de manera convincente desafiar las ideas circulantes sobre la política del arte contemporáneo. Como él escribe, el arte contemporáneo no es político por definición, es solo cuando realmente intenta procesar, tematizar o tomar una posición sobre los conflictos en curso.

Pero la defensa de Marchart del activismo artístico desafortunadamente se detiene a la mitad del movimiento de salida de la institución, ya que no aborda el tema del capital y el estado, es decir, las formas dominantes de poder. Por tanto, se atasca en la idea de una conversación democrática. El intento de elevar el antagonismo y reducir el agonismo tiene lugar en el marco de una noción de publicidad y hegemonía. Pero como Arendt ya afirmó en 1971 en su análisis de Traición en el Pentágono sobre la guerra de Vietnam, el arte no puede hacer nada cuando los políticos mienten. El arte debe o dejar los restos del público burgués y experimentar en secreto o involucrarse directamente en la lucha y la construcción de barricadas. Solo así podrá mantener vivo el sueño del arte (y de otro mundo).

Mikkel Bolt
Catedrático de estética política en la Universidad de Copenhague.

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