Filosofía más universal

ENSAYO: ¿Es hora de aprender lo que pensaban las muchas filósofas traductoras del mundo? ¿O qué pasa con la filosofía africana omitida? Cuatro libros proporcionan una comprensión más amplia de la historia del pensamiento.

(Traducido de Noruego por Google Gtranslate)

Sorprendentemente, 2020 ha sido extraordinario: el año comenzó con un pequeño virus que puso al mundo patas arriba. Los vuelos fueron cancelados. Incluso los noruegos dejaron de dar la mano abruptamente debido al covid-19. Entonces, tanto Estados Unidos como Noruega se dieron cuenta de otra enfermedad entre nosotros: la pandemia racista. El asesinato policial de George Floyd en Minnesota dio lugar, de forma experimental, a un acuerdo con el racismo también en Noruega. Los jugadores de fútbol se arrodillaron en apoyo de Black Lives Matter. Y luego el año terminó con Donald J. Trump perdiendo las elecciones presidenciales de Estados Unidos. A partir de 2021, la Casa Blanca en Washington (DC) ya no estará gobernada por un matón que practica la retórica del silbido de perros contra los grupos neofascistas.

La historia de la filosofia

Pero la política de identidad blanca de la ideología Trump no fue inventada por él. Trump es solo un síntoma de una mentalidad colonial que nos ha caracterizado durante los últimos dos siglos.

Basta con mirar la filosofía: hoy en día, todo lo que no es europeo (en las últimas décadas llamado "no occidental") ha sido eliminado de las listas curriculares de los institutos filosóficos escandinavos y europeos. Esto asombraría al retórico griego Isócrates (436-338), los pares de Platón, quienes concluyeron que fueron los egipcios quienes "introdujeron la instrucción del alma en filosofía". Platón mismo señala en Faidros que fueron los egipcios quienes desarrollaron la escritura, mientras que Aristóteles en política sostiene que fue la Cartago fenicia (en la actual Túnez) la que desarrolló la primera democracia, la más duradera y estable.

La filosofía de Amos es una variante más universal y menos religiosa de la cartesiana
dualismo.

Una cosmovisión tan abierta al exterior llegó a caracterizar a Europa durante un par de milenios. Yo dantes La Divina Comedia el pensador persa Ibn Sina (Avicena) se encuentra en la misma zona del limbo que Sócrates, Platón y Aristóteles. En el famoso fresco de Rafael de 1511, «Conocimiento de las causas» (Causarum cognitio, ahora conocida incorrectamente como la "Escuela de Atenas"), en la que una mujer simboliza la filosofía, el filósofo musulmán-árabe Ibn Rushd (Averroes) es pintado como el único pensador de los últimos tiempos. EN leviatán (1651) Thomas Hobbes señala: "Los gimnosofistas de la India, los magos de la India y los sacerdotes de Khaldea [actual Irak, nota del editor] y Egipto deben ser considerados como los filósofos más antiguos". Solo mucho después llegó el conocimiento a Grecia, y luego aprendieron astronomía y geometría de los caldeos y egipcios (según Hobbes).

Pero esta visión del mundo debía ser agraciada a raíz del nuevo comercio transatlántico de esclavos de los europeos y con la conquista militar de América, África, Australia y gran parte de Asia. Desde mediados del siglo XVIII, Hume, Kant y Hegel inventaron una comprensión completamente nueva de la historia del pensamiento y la filosofía, como lo demuestra el profesor de Dallas Peter KJ Park en su libro galardonado. África, Asia y la historia de la filosofía: el racismo en la formación del canon filosófico, 1780-1830 (SUNY, 2013). El hombre se dividió según el color de la piel. Y sólo los "blancos", implícitamente hombres blancos, podían pensar y filosofar. Todos los demás, y especialmente los de color y los no cristianos, se definieron a partir de la historia de la filosofía, como se definió esta narrativa colonialista a principios del siglo XIX. Durante dos siglos uno se ha caracterizado por esta comprensión selectiva de la filosofía, donde la cosmovisión kantiana y hegeliana parece fundirse en una unidad superior.

Pero en los últimos años algo ha comenzado a suceder. Especialmente después de la campaña Rhodes Must Fall, que comenzó en la Universidad de Ciudad del Cabo en marzo de 2015. El profesor de Yale and Vassar College, Bryan W. van Norden, quien es un experto en filosofía china, ha publicado Retomando la filosofía. Un manifiesto multicultural (Prensa de la Universidad de Columbia, 2017). En febrero, estuvo en Oslo y habló sobre el trabajo de producir una presentación más profesional y científica de la historia de la filosofía, con una perspectiva global.

Anton Wilhelm Amo

Un ejemplo de una voz importante que se ha escrito fuera de la historia de la filosofía es Anton Wilhelm Amo (nacido alrededor de 1703, muerto después de 1753). Cuando era pequeño, fue alejado del pueblo Akan en Guinea, la actual Ghana, y lo crió un rico príncipe alemán. Leibniz fue uno de los que conoció en su infancia. Y en 1729, Amo realizó la disertación "Sobre los derechos africanos en Europa" ("De jure Maurorum in Europa") en la Universidad de Halle. Argumentó aquí que los europeos tenían derecho a esclavizar a los africanos y usó el llamado derecho romano en su argumento. En 1734 Amo publicó dos disertaciones en latín en la Universidad de Wittenberg, en las que ocasionalmente se ocupa del tratamiento que hace Descartes de la relación entre cuerpo y alma. Fue honrado por el rector Johannes Kraus por ser parte de la larga lista de grandes pensadores africanos. Amo luego enseñó en las universidades alemanas, incluso en Jena, antes de que en 1747 eligiera tomar un barco de regreso a Axim en la actual Ghana, donde vivía cerca de su padre y su hermana.

Durante casi tres siglos, la filosofía de Amos se ha ocultado al ojo público. Cuando escribí un ensayo para Aeon en 2017 sobre Amo y la filósofa de la racionalidad Zera Yacob (1599-1692) de Etiopía, tuve que hacerme con una edición publicada en la RDA en 1968, de la que solo hay unas pocas docenas de ediciones en las bibliotecas del mundo.

Pero en el verano de 2020 sucedió algo sorprendente. Luego, la propia Oxford University Press publicó Disertaciones filosóficas de Anton Wilhelm Amo sobre mente y cuerpo (2020), editado por el profesor Stephen Menn de Humboldt y el profesor Justin EH Smith de París. Aquí, las dos disertaciones de Wittenberg de Amos se publican en traducciones latinas e inglesas. Por primera vez en 284 años, la filosofía de Amos se ha puesto a disposición del mundo.

Y como señala Menn og Smith, es un pensador original e importante el que escribe aquí. Sí, como muchos de sus contemporáneos, dio casi por sentado el dualismo cartesiano cuerpo-alma. Pero en la disertación «Sobre la impasibilidad de la mente humana» (De humanae mentis apatheia) desarrolla una nueva filosofía sobre cómo el cuerpo y la mente trabajan juntos. Amo ignora la construcción algo artificial de Descartes con la glándula del cono. Tampoco elige seguir las tres direcciones poscartesianas principales: no la interacción real, no el ocultismo religioso de Malebranche, y no el modelo de Leibniz de "armonía preestablecida".

En cambio, Amo aboga por una nueva teoría: la mente actúa sobre el cuerpo, pero no al revés. Los sentidos no pertenecen a la mente humana, sino al cuerpo. La comprensión (cognición) y la acción ocurren cuando la mente responde a los movimientos del cuerpo y les da dirección a través de un proceso de pensamiento mental.

Como señalan Men y Smith, Amo es más cartesiano que el propio Descartes. Aboga por una separación más clara entre cuerpo y mente. Amo también muestra cómo "Descartes afirma lo contrario de su propia opinión" en la carta 99 a la pensadora Elisabeth de Herford (Bohemia). La razón es que Descartes "coloca la naturaleza del alma" sola en el espacio del pensamiento, "aunque el pensamiento es una acción de la mente, no una emoción".

Esta es una clara filosofía racionalista que persigue Amo. Un fuerte argumento a favor de la independencia de mente y pensamiento. La filosofía de Amos es una variante más universal y menos religiosa del dualismo cartesiano.

Amo está comprometido. A veces, me quedo atrapado pensando que hay una fuerza impulsora más profunda en su teoría, a pesar de que Men y Smith no han visto ni comentado sobre esto. Como señala Amo en el Capítulo 1: “La inteligencia y la mente son diferentes del azar (por accidente), no per se ".

Y: "Todo espíritu es inteligente" (vc omnis spiritus intelligit).

¿Existe un argumento indirecto a favor de los derechos de los africanos y otras minorías en Europa? Amo presenta una filosofía humana universal, en marcado contraste con las declaraciones racistas y antihumanas que David Hume hizo menos de dos décadas después, en 1752, que Kant retomó en la década de 1770.

Quizás es solo ahora, en 2020, cuando ha llegado el momento de que comprendamos realmente la filosofía de Amos. Es como si algo estuviera fermentando. En octubre de 2018, di una conferencia en la primera conferencia internacional Amo, en Halle. La conferencia fue organizada por el joven filósofo Dwight K. Lewis jr., Quien fue contratado por la Universidad de Florida Central este otoño. Lewis está trabajando actualmente en su propio libro sobre la vida y la filosofía de Amo. El lanzamiento de Amo de este verano muestra que la presentación colonialista y orientalista de la historia de la filosofía necesita ser descolonizada.

Filósofas

En el otro extremo de la escala editorial tradicional que donde se encuentra Oxford University Press, tenemos la editorial Unbound, que en 2011 se convirtió en la primera editorial del mundo financiada con fondos públicos (basada en crowdfunding). Hace un par de años, el estudiante de filosofía se fue Rebecca Buxton (Oxford) y Lisa Whiting (luego en Durham) en Twitter y dijeron que querían un libro sobre las muchas filósofas traductoras del mundo. Una publicación interseccional, no eurocéntrica, en el espíritu de la jurista afroamericana Kimberle Crenshaw.

Ahora el resultado está disponible: el elaborado Las reinas de los filósofos. Las vidas y legados de las mujeres ungsung de la filosofía (2020). La antología trata sobre 20 pensadoras clave de los últimos 2400 años, escritas por una selección diversa de mujeres.

La estrella académica más importante que Buxton y Whiting han traído con ellos es la afroamericana Anita L. Allen (n. 1953), profesora de derecho y filosofía en Pensilvania. Su monografía de 2007 sobre privacidad, sociedad y derecho se ha convertido en un trabajo estándar en un campo que se está volviendo cada vez más relevante ahora con la vigilancia y la nueva tecnología omnipresente. En 2018, Allen se convirtió en jefe de la división más grande de los Estados Unidos dentro de la Asociación Filosófica Americana (APA), División Este, y en Las reinas de los filósofos escribe apasionadamente sobre su modelo a seguir, el profesor  Angela davies  (n. 1942).

Allen describe precisamente la inquietante persecución a la que Davies fue sometido por las autoridades estadounidenses en la década de 1970, que también se puede ver a la luz de la invitación de Davies en enero de 2019 al recibir el premio de derechos humanos de Shuttleworth en una gala en el Instituto de Derechos Civiles de Birmingham. El motivo de la cancelación resultó ser su lucha por los derechos de los palestinos. Los fundamentalistas de la libertad de expresión en Noruega, por lo demás ruidosos, no mencionaron la broma de Davies en una palabra.

Las reinas de los filósofos comienza con un texto sobre  Diotima, que tiene el papel esclarecedor más importante en el desarrollo de la filosofía de Sócrates en Platón La fiesta de beber. Desafortunadamente, el texto no ha incluido una referencia al estudio más profundo del profesor asociado de Oxford Armand D'Angour. Sócrates enamorado: la formación de un filósofo (Bloomsbury, 2019). D'Angour sostiene aquí que Diotima no es una persona ficticia, como se ha dado por sentado en el último siglo. Más bien, muestra que Diotima de Platón parece ser la filósofa Aspasia (n. Ca. 470) de Mileto en Asia occidental, en la actual Turquía, un par de Sócrates. Después de todo, es Diotima quien, en el texto de Platón, enseña a Sócrates sobre la "filosofía del amor": la belleza que apunta hacia arriba, "hacia la belleza como un todo".

El libro sobre las "reinas de la filosofía" también tiene una reseña de  Ban Zhao  (45-120). Ban Zhao completó la obra histórica clásica más importante de China, el Libro Han. Y en "Lecciones para mujeres" analiza el papel de la mujer en la sociedad. Sostiene que tanto las niñas como los niños deberían recibir educación desde la misma edad.

I Las reinas de los filósofos presenta a Shalini Sinha, quien enseña filosofía global en la Universidad de Reading,  Lalla (1320-1392) de Cachemira. El indio Lalla desarrolló un pensamiento individual y crítico del poder a través de textos poéticos, que durante los últimos 600 años han sido recitados tanto por musulmanes sufíes como por seguidores saiva-hindúes de inspiración budista. Ella no estaba sola en ser yogini, es decir, una mujer asceta que dedicó su vida a pensar y filosofar. Pero la filosofía transfronteriza de Lalla, con un énfasis en el autoconocimiento combinado con su enfoque de yoga, la hace más relevante hoy en día, como sostiene Sinha. La "filosofía de la libertad" de Lalla representa una "democratización de la tradición".

Simone Webb señala  Mary Astell  y su atractivo feminista de 1694. Surge cómo Astell utiliza la filosofía cartesiana en su lucha por la igualdad. A diferencia de Descartes, ella no cree que los humanos puedan entender la naturaleza de la mente, además de argumentar que no todos los humanos tienen las mismas condiciones previas mentales. Sin embargo, las diferencias intelectuales no tienen "género". Me parece que el argumento tiene paralelismos con la filosofía de Amos en la década de 1730.

Las reinas de los filósofos también destaca la importancia de nuestro filósofo contemporáneo  Azizah Y. al-Hibri  (n. en el Líbano en 1943), la primera profesora de derecho musulmana de Estados Unidos. Durante décadas, al-Hibri ha demostrado el potencial igualitario y feminista del Islam. Sus desafíos a las interpretaciones patriarcales, que también vemos en esa religión, están muy bien enfatizados por Nima Dahir en la Universidad de Stanford.

Me sorprende un poco que nadie en el libro mencione, por ejemplo, a la filósofa árabe-musulmana Aishah Al-Bauniyyah (m. 1517) de Damasco, ahora que ha publicado una de sus obras maestras. Los principios del sufismo (Prensa de la Universidad de Nueva York, 2016). Pero a cambio, recibimos una excelente reseña del profesor de filosofía nigeriano.  Sophie Bosede Oluwole  (1935–2018) y su trabajo pionero en la documentación de la filosofía de larga data en África en general y en la cultura Yoruba en particular. El último trabajo de Oluwole fue entonces también Sócrates y Orunmila: dos mecenas de la filosofía clásica (2015), donde lee al legendario Sócrates frente al pensador aproximadamente contemporáneo de la cultura ifá, Orunmila. Donde Sócrates buscó la verdad en "lo eterno", Orumnila argumentó que "la verdad es la palabra que no puede caer".

El texto sobre Oluwole está escrito por la escritora progresista Minna Salami. Es la fundadora del sitio web MsAfropolitan y tiene experiencia en Finlandia, Gran Bretaña y Nigeria. En la primavera de 2020, Salami debutó con el libro Conocimiento sensorial. Un enfoque feminista negro para todos (Amistad): un manifiesto atractivo, diseñado como un ensayo, para un nuevo tiempo y una nueva era, tanto antes como durante y después de Black Lives Matter.

En el libro, Salami intenta ser como la flor nacional de Nigeria, la "trompeta amarilla": en el jardín de Lagos, ve cómo abre sus pétalos de flores todas las mañanas para escuchar al mundo. Y por la noche cierra las hojas, como para absorber el conocimiento y reflexionar sobre él. Salami también busca una "belleza" más profunda, inspirada en las palabras de Tony Morrison de que la belleza no es algo que uno "es" o "tiene", sino que "hace". Lea en voz alta a Diotima y Aishah Al-Bauniyyah, el pensamiento de Salami se vuelve más rico en perspectivas.

trabajo pionero

Finalmente, a partir de este año también destacaré el libro Filosofía maorí. Pensamiento indígena de Aotearoa (Bloomsbury Academic), publicado en septiembre. El libro está escrito por Auckland amanuensis Georgina Tuari Stewart, y ella muestra aquí no solo cómo el antropólogo social Marcel Mauss entendió mal el famoso concepto "hau", como lo transmitió en Gaven (1925). Mauss se centró en el regalo como un objeto en sí mismo, en lugar de darse cuenta de que "hau" más bien anuncia una relación social entre personas. Stewart también proporciona una introducción a conceptos clave maoríes como "whakapapa", que es fundamental para la cosmovisión tradicional maorí. "Whakapapa" se refiere a una comprensión capa a capa tanto de la relación entre las personas como de la relación entre el hombre y la naturaleza.

Esta filosofía maorí se vuelve particularmente interesante si se la ve a la luz de los nuevos estudios de la filosofía nahua de Mesoamérica (a los nahuas se les suele llamar en Noruega "aztecas"). Tenemos aquí registros en libros de su pensamiento tanto del siglo XV, antes de Colón, como inmediatamente después de la colonización a través de las obras de Bernardino de Sahagún y sus fuentes indígenas de la década de 1400.

En las últimas décadas, tanto Miguel León-Portilla (1956), James Maffie (2014) como Alexus McLeod (2018) han realizado importantes trabajos pioneros en el pensamiento centroamericano, este último también leído en voz alta contra la filosofía china. Con el estudio de Stewart, la filosofía maorí también puede ser parte de una comprensión holística global más amplia del pensamiento humano.

Su libro es parte de la nueva serie de Bloomsbury "Introductions to World Philosophies", editada por Monika Kirloskar-Steinbach y Leah Kalmanson. En enero, se publicará el libro de descripción general de los dos editores: Una guía práctica de las filosofías del mundo.

Dag Herbjornsrud
Ex editor de MODERN TIMES. Ahora jefe del Centro de Historia Global y Comparativa de Ideas.

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