El poder curativo de la comunidad

La desaparición de los rituales
autor: Byung-Chul
Editorial: Han Polity, EE.UU.

RITUALES: La compulsión del neoliberalismo por estar, comunicar, hacer visible, estar ocupado, crea, según Byung-Chui Han, reflejos, narcisismo, depresión y un vacío psicológico agresivo.

(Traducido de Noruego por Google Gtranslate)

Todas las vacaciones de verano mi papá me enseñaba a cortar flautas, las poníamos en fila y finalmente aprendí a tocar una melodía. En el invierno hacía cosas en cuero y puedo recordar el olor del cuero, el sonido que corta y una calma que asocié con el taller.

Otros probablemente recuerden el canto de un gallo, un sonido que parece venir de muy lejos, mañana tras mañana. No menos importante, el agricultor ha experimentado el cambio de estaciones y ritmo como parte de una experiencia de vida básica.

Antes de que se convirtiera en una fe e institución, la religión estaba asociada con la iniciación y el juicio y con festivales que celebraban la llegada de la luz. Hoy en día, muchos no creyentes experimentan las liturgias de la Iglesia, su canto, música y coro como empoderadores y sanadores.

Un tiempo cansado es un tiempo pobre mientras tanto.

Todos ellos pueden verse como diferentes tipos de rituales. Determinar el ritual es la repetición, la densificación de una experiencia, la estabilización de una forma de vida, una fuerza formadora de comunidad. A través de los rituales, nos sentimos conectados a una realidad compartida, algo no medible, Un sentido de kvalitet por la realidad. Mi propia memoria de la infancia, por ejemplo, también es una memoria corporal. Aquello que se puede captar en una imagen que directamente abre un mundo. Pero la idea crucial del ritual es que la realidad no circula alrededor del yo, sino aquello que "une" (sinagoga), también conocido por el sábado judío. Como tal, un contrapeso a cualquier pensamiento de economía de mercado.

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El ritual marca una práctica simbólica central en todas las culturas. Y ha jugado un papel importante en relación con la religión, el juego, la guerra, el honor, los lazos sociales, las tragedias, el erotismo, la seducción y la intimidad. Pero la demanda de producción constante, utilidad y ganancia a corto plazo, mayor velocidad, trabajo en red y comunicación constante, nos ha llevado a una época en la que los rituales parecen desempeñar un papel en desvanecimiento, llevando así el poder curativo de la comunidad a una crisis.

Ill. Faditoon

La compulsión a la producción

El filósofo surcoreano Byung-Chul Han (Profesor de Arte y Teoría de los Medios en Karlsruhe) es conocido por sus pequeños libros críticos sobre el neoliberalismo y las consecuencias existenciales de la tecnología. Una idea básica para Él es que el "yo-puedo" de la acción da origen a un "yo-debo" inmediato, es decir, una compulsión. Específicamente, la compulsión a la producción. Una forma de estar conectado con la compulsión del neoliberalismo de estar, de comunicar, de hacer visible, de estar ocupado, que según Él crea reflejos, narcisismo, depresión y un vacío psicológico agresivo.

Un papel importante en relación a la religión, el juego, la guerra, el honor, los lazos sociales, las tragedias, el erotismo, la seducción y la intimidad.

Los rituales y las repeticiones crean lo que nos falta en nuestro tiempo, lo que Él llama "un espacio limitado de transiciones", donde podemos vivir, escuchar y elevarnos. La infancia es un espacio así, la juventud, sí, varias etapas de la vida son esta. Pero estas fases necesitan espacio y umbrales, una densificación de la experiencia, una resistencia, encuentros especiales.

Los umbrales están ahí para atravesar, para atravesar algo. En el infierno serial de la experiencia, no evolucionamos a través de espacios, transiciones y umbrales delimitados. Vivimos una vida de tránsito sin cierres. Solo nos estamos escapando. Las cosas pierden duración. No envejecemos, esta fase de la vida en la que no tienes que ser más que viejo, alejado de la manía de la producción.

Es esta capacidad de repetición la que ha perdido la sociedad moderna expulsada. En cambio, tenemos una sensación de efectos momentáneos que eventualmente terminan en vacío. Un tiempo cansado es un tiempo pobre mientras tanto.

Afecta la tiranía de la comunicación y la intimidad

El otro día fui a un funeral budista de un poeta danés que a lo largo de su vida se inspiró en una visión budista de la vida. Una monja tibetana ordenada desde hace 25 años presidió la ceremonia. Enmarcado en un mantra repetitivo de 30 minutos de duración, tuve una experiencia de un estado circular muy orgánico. Una experiencia de sanación compartida en la que la muerte no se experimenta como un límite, simplemente estamos de paso.

Pensé que tenía algo que ver con lo que Él llama los «apretones formales» que caracterizan los rituales y, por ejemplo, la cultura japonesa. Si bien vemos lo formal en la ceremonia como algo de distanciamiento, en Japón es un marco necesario que no bloquea sino libera. Los movimientos cuidadosamente coordinados en la ceremonia del té, el envoltorio de regalos, etc.

La función real de la conciencia de la forma es alejarnos de nosotros mismos, alejarnos de lo psicológico, alejarnos del ego, alejarnos del ego, porque es una ilusión. Las comunidades surgen de una experiencia cotidiana donde hay una sensación de silencio, que da lugar a la escucha, la buena artesanía, la buena conversación. Las comunidades vivas dependen de un sentido de la forma y reglas formales, no afectan la comunicación (Tweet / Facebook) y la tiranía de la intimidad que plaga el espacio público y la televisión.

El sentido de la distancia y la cortesía nos aleja del centro, mientras que la forma y la limitación forman una rampa para el pensamiento y la exploración. "Ya casi nunca leemos poemas", señala. “A diferencia de las novelas policiales, no contienen una verdad definitiva. El poema juega con los límites porosos ". Pero se ha vuelto difícil jugar, el juego serio, el juego como una imagen de un espíritu y un poder curativo, una imagen de la realidad que ha sido secuestrada por los juegos, la vida corporativa del capitalismo y la cultura de eventos.

Lo sagrado y lo profano

Una debilidad generalizada es Su tendencia a dividir el mundo en sagrado y profano, donde lo sagrado es el nombre de lo encantador y unificador, el nombre profano de la pérdida de todo esto. Para mí, tiene que ver con su tendencia a reducir los rituales a lo simbólico. Subraya la dimensión práctica de los rituales, una práctica que invita a los participantes a un uso común libre (cf. Agamben). Así también una práctica en la que la crítica profana, es decir santifica, aquello que la cultura y la economía elevan a un estatus especial, como el trabajo, las noticias y la búsqueda del éxito.

En su opinión, los rituales tienden a terminar como una descripción de una figura cultural conservadora.

Para mí, la fuerza del ritual es una práctica que se alimenta de un rico mundo de experiencias que, además de anclarme, también me cambia. Participo en algo para entender mi afiliación, pero también para convertirme en otra persona.

Alexander Carnera
Carnera es una escritora independiente que vive en Copenhague.

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